十二、天堂的一切事物与人的一切事物存在一种对应关系

87.今天的人已不知“对应”为何物。这种无知的原因有很多，主要原因是，人因爱自己、爱世界而远离了天堂。凡爱自己、爱世界高于一切的人只关心世俗事物，因为这些事物吸引外在感官，满足属世欲望；他不关心属灵事物，因为这些事物吸引内在感官，满足心智。所以，他把它们扔在一边，声称它们过于高深，难以领会。古人却截然不同。对他们来说，对应知识是一切知识的明珠。他们藉此获得聪明和智慧，属教会的人也藉此与天堂交流；事实上，对应知识是天使的知识。上古之人，也就是属天之人，出于对应本身思考，和天使一样。所以，他们甚至能与天使交谈。此外，主时常向他们显现，并教导他们。而如今，这种知识已全然遗失，以致人们不知对应为何物。

注：对应的知识远远胜过其它知识(4280节)。对应知识是古人的首要知识；但如今它完全被人遗忘(3021, 3419, 4280, 4749, 4844, 4964, 4966, 6004, 7729, 10252节)。对应知识曾兴盛于东方民族和埃及当中(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10407节)。

2830.“看哪，有一只公绵羊”表示人类的属灵成员，这从下文所解释的“公绵羊”的含义清楚可知。在教会，众所周知，代表性的犹太和以色列教会中的燔祭和祭物表示主的神性人身或人性。不过，羊羔的燔祭和祭物表示一样事物，母绵羊和母山羊的燔祭和祭物表示另一样事物，小山羊、公绵羊和公山羊，公牛、小公牛和牛犊，以及斑鸠和雏鸽的燔祭和祭物又表示其它事物；素祭和奠祭也是如此。一般来说，它们表示主的神性属天事物、神性属灵事物和神性属世事物，并由此表示从主而存在于祂的国度，从而存在于系主国度的每个人里面的属天事物、属灵事物和属世事物，这一点也可从取代燔祭和祭物的圣餐看出来。其中，面包和酒表示主的神性人身或人性；面包表示祂的神性属天事物，酒表示祂的神性属灵事物；因此，它们表示主对整个人类的爱，以及反过来整个人类对主的爱(2343, 2359节)。由此明显可知，燔祭和祭物包含源于对主之爱的属天敬拜，和源于对邻之仁、因而源于对主之信的属灵敬拜在里面(922, 923, 1823, 2180节)。至于什么叫属天事物、什么叫属灵事物，也就是说，在主的国度或教会中，谁构成属天成员，谁构成属灵成员，或说属灵人和属天人是什么样，这在前面已经多次说明(参看1155, 1577, 1824, 2048, 2088, 2184, 2227, 2669, 2708, 2715节)。
因此，“公绵羊”表示主的神性属灵之物，因而表示人里面的属灵之物，或也可说，人类的属灵成员，这一点从由公绵羊制成的燔祭和祭物可以看出来。例如，当亚伦和他的儿子成圣，以履行职责时，也就是当他们供祭司职分时，他们要献一只小公牛为赎罪祭，把它的血抹在坛的四角上，剩下的倒在坛脚；还要宰杀一只公绵羊，把它的血洒在坛的周围，然后把全羊焚烧，献为燔祭；要另外宰杀一只公绵羊，把它的血抹在亚伦的耳垂、大拇指和大脚趾上；然后用它作摇祭，烧在燔祭上(出埃及记29:1-35; 利未记8:1-36; 9:2-24)。显然，所有这些仪式都是神圣的；但它们之所以神圣，是因为它们代表并表示神圣事物。否则，宰杀小公牛，把它的血抹在坛角上，剩下的倒在坛脚；宰杀一只公绵羊，把它的血洒在坛周围，然后烧掉；把另一只公绵羊的血抹在亚伦的耳垂、大拇指和大脚趾上，把它献为摇祭，并烧在燔祭上；这一切仪式都将没有任何神圣可言，因而没有与敬拜有关的任何东西，除非它们代表神圣事物。至于每个细节代表什么，若不凭借内义，谁也看不出来。献为赎罪祭的小公牛表示主的神性属世事物，公绵羊表示祂的神性属灵事物，同时表示人类的属灵成员，这从圣言中“小公牛”和“公绵羊”的含义可以看出来。供祭司职分通过属灵事物实现，因为人通过属灵事物被引入属天事物，或也可说，通过信之真理被引入爱之良善。当亚伦进入圣所时，他同样要献一只小公牛为赎罪祭，献一只公绵羊为燔祭(利未记16:2-3)。
当拿细耳人满了离俗的日子时，他要献一只没有残疾、一岁的公羊羔作燔祭，一只没有残疾、一岁的母羊羔作赎罪祭，和一只没有残疾的公绵羊作平安祭(民数记6:13-14, 16-17)。原因在于，拿细耳人代表属天人，而属天人是主的样式(51, 52, 1013节)。属天人是这样：他处于属天之爱，也就是对主之爱，并由此处于属天真理(202, 337, 2069, 2715, 2718节)。这就是为何拿细耳人要献表示属天之物的公羊羔和母羊羔为祭，还献表示属灵之物的公绵羊为祭。在节期，要献小公牛、公绵羊和羊羔为祭；如在无酵节的第一天，要献两只小公牛、一只公绵羊、七只羊羔及其素祭为燔祭(民数记28:18-20)。在初熟的日子，也要献两只小公牛、一只公绵羊、七只羊羔及其素祭为燔祭(民数记28:26-28)。在月朔，要献两只小公牛、一只公绵羊、七只羊羔及其素祭为燔祭(民数记28:11-12)。在七月，就是那月的初一日，要献一只小公牛、一只公绵羊、七只公羊羔及其素祭为燔祭；七月十五日，要献十三只小公牛、两只公绵羊、十四只公羊羔为燔祭，等等(参看民数记29:1-2, 12-14, 17-18, 20-22, 24, 26-36)。“小公牛”和“公绵羊”表示属灵事物，而“羊羔”表示属天事物，因为人们在节日要分别为圣，并通过属灵事物被引入属天事物。
由于“公绵羊”表示主的神性人身或人性的神性属灵事物，还表示人里面的属灵事物，所以在以西结书论到新殿和新耶路撒冷，也就是主的属灵国度的地方，经上说，洁净了坛，就要献一只小公牛为赎罪祭，献一只公绵羊为燔祭；并且七日内，每日要预备一只公山羊为赎罪祭，也要预备一只小公牛和公绵羊(以西结书43:23-25)。那日，王要为众民预备一只小公牛作赎罪祭，这节的七日，每日要预备七只小公牛、七只公绵羊和素祭为燔祭(以西结书45:22-24)；安息日，他要预备六只羊羔和一只公绵羊(以西结书46:4, 6)。
从普遍意义上说，新殿和新耶路撒冷表示主的国度(参看402, 940)；从具体意义上说，表示一个新教会(2117节)。众所周知，那里既没有燔祭，也没有祭物；这表明燔祭和祭物表示爱的属天事物和信的属灵事物，因为这些事物属于主的国度；因此，这类事物在此由“小公牛”、“公绵羊”和“羊羔”来表示。“小公牛”和“公绵羊”表示属灵事物，这一点从以西结书的这一部分在内义上的每个细节明显看出来，一般从以下事实看出来，即：“新殿”和“新耶路撒冷”尤表主的属灵国度，而“锡安”表示属天国度。
“公绵羊”表示属灵之物，或也可说，表示属灵人，这一点也明显可见于但以理书。但以理看见一只有双角的公绵羊站在河边，然后又看见一只公山羊抵触公绵羊，折断它的两角，践踏它(但以理书 8:3-4等)。此处，“公绵羊”只表示属灵教会，“公山羊”表示那些处于与仁分离之信，或与良善分离的真理之人，他们一步步起来反对良善，最终反对主，如经上所描述的。撒母耳记：
撒母耳对扫罗说，耶和华喜悦燔祭和祭物，岂如喜悦听从耶和华的声音呢？看哪，听从胜于祭物，顺从胜于公羊的脂油。(撒母耳记上15:22)
此处论述的是顺从，故论述的是真理，这是属灵的；这些话是对王说的，而王也表示真理(1672, 2015, 2069节)。因此，经上没有说“胜于公牛或羊羔的脂油”，而是说“胜于公羊的脂油”。
诗篇：
以色列出了埃及，雅各家离开说陌生语言之民时，犹大就成了主的圣所，以色列成了祂统治的权柄。沧海看见它就奔逃，约旦河也倒流；大山跳跃如公羊，小山蹦跳如羊群的崽儿。沧海啊，你为何奔逃？约旦哪，你为何倒流？大山哪，你为何跳跃如公羊？小山哪，你为何蹦跳如羊群的崽儿？大地啊，在主的面前，在雅各神的面前，震动吧！祂叫磐石变为水池，叫燧石变为水泉。(诗篇114:1-8)
此处在内义上论述了重生之后的属灵良善，并描述了该良善的性质。它的属天-属灵的性质被描述为“跳跃如公(绵)羊的大山”，它的属天-属世的性质被描述为“蹦跳如羊群的崽儿”；“大山”表示爱的属天事物(参看795, 1430节)。谁都能看出，这些话，和诗篇其余的话一样，都包含神圣事物，但仅包含在内义里面；“跳跃如公(绵)羊的大山”、“蹦跳如羊群崽儿的小山”、“在主的面前震动的大地”，都表示某种属灵之物；若无内义，它们都是些毫无意义的词语。
摩西五经中的这些话也是如此：
耶和华使他乘驾地的高处，使他吃地的出产，又使他从磐石中咂蜜，从燧石中吸油，也吃牛群的奶油，羊群的奶，羊羔和公羊的脂油，巴珊所出的，还有山羊的脂油，与上好小麦的脂油；你要葡萄的血，如同纯酒。(申命记32:13-14)
“公(绵)羊，巴珊所出的”表示属天-属灵事物。至于属天-属灵事物是什么，可参看前文(1824节)。诗篇：
我要把肥甘作燔祭，连同公绵羊的馨香祭献给你，又把公牛和公山羊献上。(诗篇66:15)
“肥甘的燔祭”表示爱的属天事物，“公绵羊的馨香祭”表示信的属灵事物。
以西结书：
阿拉伯和基达的一切首领都作你手下的客商，用羊羔、公绵羊、公山羊与你交易。(以西结书27:21)
这论及推罗，推罗表示那些知道良善和真理的人(1201节)；“阿拉伯”表示他们的智慧；“基达的首领”表示他们的聪明；“羊羔”表示属天事物；“公绵羊”表示属灵事物；“公山羊”表示属世事物，它们按次序一个接一个到来。以赛亚书：
基达一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要要服侍你；它们必上我的祭坛蒙悦纳，我必荣美我荣美的家。(以赛亚书60:7)
这论及主的神性人身或人性；“基达的羊群”表示神性属天事物；“尼拜约的公绵羊”表示神性属灵事物。由此明显可知，“公绵羊”在内义上表示主的神性属灵之物，并由此表示人里面的属灵之物，或也可说人类的属灵成员。

9407.“仿佛有蓝宝石的作工”表它因这一层上的内在真理而透明，它里面的一切都因主而透明。这从“蓝宝石的作工”的含义清楚可知，“蓝宝石的作工”是指当在圣言字义里面感知内义时，因而当从主发出、诸如在天上的神性真理通过它闪耀出来时，这字义的品质。因为圣言就是从主发出的神性真理；它在起源上是神性，但在经过天堂时，在至内层天堂是属天的，在第二层或中间天堂是属灵的，在第一层或最低层天堂中是属灵-属世的，在世上则是属世和世俗的；这最后一个就是它在面向世人的字义上的特点。由此明显可知，这在次序上系最低层或最末层的字义就包含属灵和属天意义，并从至内在包含神性本身在自己里面。由于这些内在意义包含在最低层的意义或字义中，并且被那些以属灵的方式理解圣言的人看见，所以这字义由“蓝宝石的作工”来代表，因为它传送天堂之光的光线，让这光线穿过，是透明的。
　　为给出对这种透明的某种概念，以人类的言语为例来说明。这种言语来源于一个人所关注的目的，他想通过言语来阐明这个目的。这目的就是他的爱；因为一个人以他所爱的东西为目的。从这个目的流出这个人的思维，最后流出他的言语。凡对此进行认真思考的人，都能看出并发觉事情的确如此。目的是言语的首要组成部分，这一点从一个普遍规律清楚看出来，即：一切聪明都有一个目的在自己里面，没有目的，就没有聪明。众所周知，思维是由第一个部分所产生的第二个部分；因为不经思考，没有人能说话，而没有一个目的，也没有人能思考。所说的话由此产生，这些话是最后的组成部分，严格地说，被称为言语，这个事实也是众所周知的。既然如此，那么当一个人关注别人所说的话时，他关注的不是说话者所用的词语，而是来自说话者的思维并通过这些词语所传达的意义。有智慧的人则关注目的，因为目的产生以言语来表达的思维，或说他为了目的而出于思维来说话；也就是说，关注的是说话者的目的是什么、他爱的是什么。这三个组成部分就存在于人类的言语中，其中所说的话充当外在层面或外在形式。
　　这种对比能使人对字面上的圣言形成某种概念。因为天上的天使关注字面上的圣言，并感知那里的事物，其方式与某人通常感知以所说的话来呈现的一个人的思维是一样的；在至内层天堂，则与某人通常感知一个人的目的或意图是一样的。不同之处在于，当某人阅读圣言的字义时，这字义在天堂是听不见，感知不到的；唯有内义可以，因为在天堂，他们只感知圣言的属灵和属天意义，感知不到它的属世意义。一层意义相应地转入另一层意义，因为它们彼此对应，圣言完全通过对应写成。这一切表明，当论到圣言时，“蓝宝石的作工”所表示的透明是什么意思。
　　但是，一个人若不能在理解力的更高层面，也就是在完全高于物质事物的层面上进行思考，就无法理解这一切，甚至不明白这一观念：除了字面上所感知到的意义外，圣言里面有可能还有别的什么意义。如果这个人被告知，文字含有一个与真理有关的属灵意义在自己里面，这属灵意义意义反过来则含有一个与良善有关的属天意义在自己里面，而且这些意义都经由字义闪耀出来，那么他首先会大吃一惊，然后把这个观念当作胡说八道加以弃绝，最后则嘲笑它。活生生的经历已指示我，当今基督教界的人，尤其世上有学问的人就是这个样子；那些推理反对这一真理的人自诩比那些肯定它的人更有智慧。然而，在被称为黄金和白银时代的远古时代，学问就在于以这种方式来说话和写作：若不能使隐藏的智慧透过字义闪耀出来，就不会关注字义；这一点从最古老的书，包括外邦作家所写的书，以及他们语言中残存的片段很明显地看出来。因为他们的知识是对应的知识和代表的知识，如今这种知识是已经遗失的事物之一。
　　之所以主脚下仿佛有蓝宝石的作工，并且这表示字义上的圣言的透明，是因为“石头”一般表示真理，而“宝石”表示从主的神性闪耀出来的真理。“石头”一般表示真理(参看643, 1298, 3720, 3769, 3771, 3773, 3789, 3798, 6426, 8609, 8940-8942节)；“宝石”表示从主的神性闪耀出来的真理。被称为“乌陵和土明”的亚伦胸牌上的“十二颗宝石”就表示这种真理(3862, 6335, 6640节)。
　　类似的话出现在以西结书：
　　你智慧充足，全然美丽。你曾在伊甸神的园中；佩戴各样宝石，就是红宝石、红璧玺、金钢石、水苍玉、红玛瑙、碧玉、蓝宝石、绿宝石、红玉和黄金，又有鼓笛的巧工在你里面，都是在你受造之日预备的。从你被造的日子起，你在路上就是完善的。(以西结书28:12, 13, 15)
　　这论及推罗，推罗表示关于良善和真理的内在认知或知识方面的教会(1201节)；这些宝石描述了她的聪明和智慧，就是在她幼年，或第一代时那种；“你被造的日子”表示当他们重生之时的第一个状态，因为在圣言中，“造”表示一个人的重生或新造(参看16, 88节)。
　　启示录中的宝石表示类似事物：
　　城墙的根基是用各样宝石修饰的。第一根基是碧玉，第二是蓝宝石，第三是绿玛瑙，第四是绿宝石，第五是红玛瑙，第六是红宝石，第七是橄榄石，第八是绿柱石，第九是黄玉，第十是绿玉，第十一是紫玛瑙，第十二是紫晶。(启示录21:19, 20)
　　此处论述的主题是从天而降的圣耶路撒冷，圣耶路撒冷表示在我们欧洲世界的当今教会荒废之后，外邦民族当中的一个新教会；“作为根基的各种宝石”是指在秩序的最低层闪耀的神之真理。
　　“蓝宝石”尤表在秩序的最低层闪耀的神之真理，如在以赛亚书：
　　你这受困苦在暴风雨中飘荡不得安慰的人啊！看哪，我必以彩色安置你的石头，以蓝宝石立定你的根基。(以赛亚书54:11)
　　此处论述的主题也是将要取代前教会的教会，这个教会由该章第一节经文中“儿子比有夫之妇还多的凄凉独居者”来表示；“安置石头”表示排列教会的真理；“以蓝宝石所立的根基”表示在最低层闪耀的真理。
　　耶利米哀歌中的“蓝宝石”所表相同：
　　她的拿细耳人比雪更明亮、比奶更洁白；他们的骨骼或身体比珍珠或红宝石更红，光润如蓝宝石。(耶利米哀歌4:7)
　　“拿细耳人”在代表意义上表示神性属世层方面的主(3301, 6437节)，因而也表示从祂发出、诸如存在于最低层的神性真理，也就是字义上的圣言；因为此处“拿细耳人”所暗示、被说成是“比雪更明亮、比奶更洁白”的“头发”表示最低层的真理(3301, 5247, 5570节),“明亮”和“雪白”论及真理(3301, 5319节)；“红的骨骼”表示记忆真理，或最低层的真理，它们作为仆人而服务于其它各层(6592, 8005节)；“红润”论及存在于真理中的爱之良善(参看3300节)。由此明显可知，“蓝宝石”表示因内在真理而透明的最低层的真理。
　　以西结书：
　　在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的形状；在宝座形像以上有仿佛人的形状坐在上面。(以西结书1:26; 10:1)
　　“基路伯”是指主的保护和天命，免得不通过良善而靠近主(9277e节);“上面有人的形状的宝座”是指从主的神性良善发出的神性真理(5313, 6397, 9039节)。由此明显可知，“蓝宝石”表示因内在真理而透明的真理，也就是说，“石”表示真理，“蓝宝（石）”表示透明。
　　圣言的一切因主而透明的原因是，从主发出的神性真理是那里的一切事物的唯一源头。事实上，最初之物是存在于随后并从它衍生而来的事物中的唯一具有生命力的要素，因为它们在它里面拥有其存在，并从它那里出来；神性真理就是主。这也是为什么至高意义上的主题唯独是主、祂的爱、天命，祂在天上和地上的国度，尤其是祂人身的荣耀。
　　神性真理就是主自己，这一点从以下事实明显看出来：凡从某人发出之物就是他自己。例如，从一个正在说话或行动的人发出的东西来源于他的意愿和理解力；意愿和理解力构成一个人的生命，因而构成这个人自己。因为人之为人，凭的不是脸和身体的形状，而是一个明白真理的理解力和一个意欲良善的意愿。由此可见，从主发出之物就是主；前面频繁说明，主所发出之物就是神性真理。
　　不过，凡不知道天堂奥秘的人可能会以为，从主发出的神性真理，其性质与从一个人发出的话语的性质没什么不同。然而，神性真理不是所说的话；相反，它是充满天堂的神性，就像太阳所发的光和热充满世界一样。这一点可通过从天上的天使身上发出的气场来说明(1048, 1053, 1316, 1504-1520, 1695, 2401, 4464, 5179, 6206e, 7454, 6598-6613, 8063, 8630, 8794, 8797节)。在这些地方已经说明，并且也可能看出，它们是从主所获得的信之真理和爱之良善的气场。但从主发出、被称为神性真理的神性气场是普遍的，遍及各处；就像刚才所说的，它充满整个天堂，构成那里生命的一切。在那里，它作为光出现在眼前；这光不仅照亮天使的视觉，还照亮他们的心智。这光还构成世人的理解力。这就是约翰福音中的意思：
　　生命在祂里头，这生命就是人的光。那光是真光，照亮一切来到世上的人。世界也是藉着祂造的。(约翰福音1:4, 9-10)
　　此处论述的主题是神性真理，这真理在本章被称为“圣言（或译为道）”；经上说，神性真理或圣言（即道）就是主自己。
　　这光，就是从主发出的神性真理，被古人描述为以一个人来表现的神的头和身体周围放射出的金色光环，因为古人思想神的时候，只会想到人形式的神。
　　当一个人处于良善，由于良善而处于真理时，这人就被提升至这神性之光，并照其良善的量和质而被提升至内层之光。他由此而拥有一种普遍的启示或光照，在这启示或光照中，主能使他看见无数真理，并出于良善觉知它们。这时，他被引导觉知并吸收那些适合他的真理；他在最具体的事上按秩序被引导如此行，只要有助于他的永生。之所以说“在最具体的事上”，是因为主的圣治或天命普遍掌权，还因为它存在于最具体的事物中。事实上，合起来的具体事物被称为普遍之物(1919e, 6159, 6338, 6482, 6483, 8864, 8865节)。